Son yüzyılda dünya çapında popülerlik kazanan mindfulness, zihindeki düşünceleri ve bedendeki hisleri fark etmeyi ve bilinçli bir şekilde ele almayı içeren bir meditasyon pratiğidir. Yani bireyler, anı yaşamayı öğrenerek düşüncelerin ve duyguların karmaşıklığından sıyrılır ve bunlarla bilinçli ve farkında bir şekilde başa çıkar.

Çeşitli makaleler ve çalışmalar (Kim, 2010; Kocovski, 2009; Kuyken, 2008; Lykins, 2009), mindfulness'ın depresyon, anksiyete ve stresi hafifletmekten, genel mental sağlığa katkıda bulunmaktan ve nöral bağlantıları etkilemekten çeşitli faydalar sağladığını vurgulamaktadır.

Ancak bu uygulamanın kaynağı nedir ve bu faydalarını kim keşfetmiştir? Psikoloji alanının neden bunu oldukça değerli bir faaliyet olarak gördüğü ve kapsamlı araştırmalara öncülük ettiği sorusunu da gündeme getiriyor.

İlk olarak, mantra meditasyonunun belirli bir sesi tekrar etmek, transendental meditasyonun çakralara odaklanmayı içeren diğer meditasyon türlerinden farklı etkilere sahip olduğunu belirtmek önemlidir. Ancak mindfulness'ın temellerine inmek için meditasyonun geçmişine göz atmalıyız. Bu kısım daha da ilginçtir çünkü bir teoriye göre insanlar ilk varoluşlarından itibaren meditasyon yapmaktadırlar (Rossano, 2007). Bu teoriye göre, antik insanlar, o zamanlarda yaktıkları ateşi izleyip onunla meditasyon yapmaktaydılar. Rossano, bu pratiğin zihinsel gelişime ve nöral bağlantıların gelişimine yardımcı olduğuna inanmaktadır.

Tarihsel kayıtlara bakıldığında, meditasyonun kökenlerinin M.Ö. 5000 yıllarına kadar giden Hint geleneğine dayandığı görülmektedir. Bu döneme ait Hindistan'daki duvar resimleri, uygulamanın tarihini bize göstermektedir. Bu tarihsel izler, zaman içinde insanlığın yaşamında ne kadar değişiklik olursa olsun, bu tür düşünsel uygulamalara olan sürekli ihtiyacı vurgulamaktadır (Referans 5).

Eğer mindfulness'ı çeşitli dinlere ve kültürlere yayarsak, ilginç bağlantılar ortaya çıkar. Buddhism'de, mindfulness meditasyonun ayrılmaz bir parçasıdır ve seküler anlayışla uyumludur. Benzer şekilde, İslam geleneğinde, dhikr gibi uygulamalar, Tanrı'nın tekrarlayan anısını içererek farkındalık ve spiritüel bağlantı sağlar.

Nörolojik olarak, mindfulness pratiğinin dikkat, öz düzenleme ve duygusal işleme ile ilişkilendirilen beyin yapılarında değişikliklere neden olduğu gösterilmiştir. Salah gibi İslam pratiğinin nörolojik etkileri üzerine özel çalışmalar sınırlı olsa da, ortak nokta zihni etkileme, şu ana odaklanma ve olumlu duygusal ve bilişsel etkilerin potansiyeli konusunda yatar.

Esasen, mindfulness kültürel ve dini sınırları aşan bir eğilim gibi görünüyor. Buddhism'de olduğu gibi meditasyon, seküler anlayışla örtüşerek anlam ve dünya ile daha derin bir bağlantı arayışında evrensel bir tema olarak ortaya çıkıyor. Farklı geleneklerdeki etkilerini incelediğimizde, etiketler ve ritüeller farklı olabilir ancak temelde bilinçli farkındalık ve nörolojik etkiler arayışının evrensel bir teması olduğu açıkça ortaya çıkmaktadır.